Kematian adalah Peristiwa dan Proses

Kematian bukanlah sesuatu, tetapi hal-hal: proses emosi, keadaan keberadaan, hubungan yang tiba-tiba berubah, dengungan aktivitas yang diperlukan, kursi kosong, nomor yang dihubungi tidak terhubung. Dalam cengkeraman kesedihan, kematian mungkin tampak seperti satu peristiwa, terbentangnya tirai yang tidak dapat dilihat siapa pun – tetapi kematian juga merupakan jalan, perjalanan, proses.

Rekomendasi Swab Test Jakarta

Mengetahui hal ini lebih dalam dapat membantu kita untuk berduka.

Dalam buku saya Death’s Summer Coat, saya berbicara banyak tentang kebutuhan manusia untuk mengkategorikan dan membedakan. Kami ingin mengatakan: pasti kematian adalah peristiwa dan kematian adalah prosesnya. Tapi sekali lagi, setiap hari kita hidup, kita juga mati. Kulit di tangan kita, lapisan organ-organ dalam kita, darah kita dan jaringan-jaringan lain semuanya luruh setiap hari, dan kita membawa sebagian dari kematian kecil ini bersama kita.

Rumah kami dipenuhi dengan sisa-sisa diri kami, berputar-putar dalam debu yang berkelap-kelip di jendela yang diterangi matahari. Anda, pada kenyataannya, adalah vektor perubahan, pusaran atom dengan denyut nadi yang terus diperbarui dan meluruh. Di bagian pertama dari seri ini, saya berbicara tentang bagaimana Covid-19 telah mengubah harapan kita tentang kematian, kematian, dan kesedihan. Sekarang, saya ingin memahami kontradiksi yang melekat pada kematian — kita selalu hidup dan selalu mati, peristiwa yang juga merupakan proses.

Sosiolog Allan Kellehear menjelaskannya seperti ini: “mati [adalah] antisipasi sadar diri akan kematian yang akan datang.” Pada titik mana kematian menjadi kematian? Itu tergantung pada kedekatan kita. Mungkin ketika kita telah didiagnosis dengan penyakit yang tidak ada obatnya, ketika kita terluka parah, ketika sistem kita sendiri mulai tidak berfungsi. Atau, mungkin lebih menyakitkan lagi, ketika hal-hal ini terjadi pada orang lain, seseorang yang kita cintai.

Ketika kakek saya meninggal, itu karena penyakit yang berkepanjangan. Kanker memakannya, tetapi hanya secara bertahap. Kami punya waktu untuk bersiap, untuk membuat diri kami siap. “Acara” dan “proses” tumpang tindih. Ada hari-hari ketika saya terbangun setengah lupa dia masih hidup. Ada hari-hari setelah pemakamannya ketika saya benar-benar lupa bahwa dia telah meninggal.

Sungguh mengerikan melihat “proses” kematian. Sakit dan sakit. Itu menghantui pikiran Anda dan hari-hari terakhir Anda dengan orang itu. Tetapi bahkan ini adalah hadiah. Cobaan paling berat dari pandemi Covid-19 adalah intrusinya ke dalam kehidupan yang tampaknya sehat dari orang yang kita cintai. Orang-orang “memiliki gejala seperti flu”. Dan kemudian mereka mati. Apa yang terjadi ketika kematian tidak diharapkan?

Saya pernah memiliki seorang rekan, seorang pria beberapa tahun lebih muda. Ketika saya pergi ke London, dia selalu membawa kami dalam tur gin-and-tonics, dan kami pergi ke restoran perpaduan India-Prancis tertentu. Saya mengetahui dia tertular Covid pada awal pandemi, tetapi berita kematiannya menyusul berita diagnosisnya. Ya, ada cerita tentang hubungan antara Covid dan serangan jantung mematikan, kondisi yang sudah ada sebelumnya, atau gangguan sistem kekebalan tubuh. Tapi orang sehat juga meninggal. Anak-anak. Orangtua. Teman. pasangan.

Dari Maret 2020, cerita tentang keluarga multi-anggota yang jatuh ke penyakit ini menjadi berita utama. Saat ini, di India, seluruh keluarga telah sepenuhnya dimusnahkan. Jika kematian yang diharapkan, dalam waktu pemrosesan yang lama, dapat menelanjangi hati kita — apa yang dapat kita lakukan dalam menghadapi kehilangan yang tiba-tiba dan tak terpikirkan seperti itu? Kematian demi kematian, beberapa terjadi secara berurutan, tidak memberi kami waktu dan ruang untuk bersiap. Lalu, bagaimana kita dapat menangkap kembali pemahaman tentang kematian sebagai proses, dan bagaimana hal itu dapat membantu kita menyembuhkan?

Terkadang, kenyamanan dapat ditemukan dengan melihat sejarah dan budaya lain. Pertimbangkan saat ketika tidak ada diagnosa, dan tidak ada dokter untuk menyatakannya: saat semua kematian akan, pada saat itu, kurang lebih tiba-tiba dan tidak terduga. Pada awal abad kedua puluh, Sir James George Frazer, seorang folklorist dan antropolog Skotlandia, mendokumentasikan ritual “setelah kematian” yang dilakukan oleh orang-orang Arunta di Fiji. Bagi orang-orang Fiji ini, proses kematian terjadi “setelah” kematian yang sebenarnya. Ritual yang rumit terjadi kadang-kadang setahun setelah peristiwa teknis, yang dirancang untuk membantu roh dalam perjalanannya.

Tanpa bantuan, Arunta menjelaskan, roh bisa mati di jalan (kematian yang tidak terkait dengan kematian dan pembusukan fisik tubuh). Dengan membantu roh itu dengan nyanyian, doa, persembahan, bahkan tempat perlindungan kecil, para pelayat juga mengambil bagian dalam kematian — hidup/mati — sebagai sarana mempersiapkan sesuatu yang sebenarnya sudah terjadi.

Mungkin terlihat aneh jika dibandingkan dengan saat ini. Tapi itu menunjukkan bahwa tidak ada cara yang tepat untuk berduka, dan tidak ada waktu yang tepat. Persiapan untuk kematian bahkan dapat dilakukan secara terbalik. Kita bisa, delapan bulan, satu tahun, dua tahun setelah peristiwa itu, memulai proses menghadapi kematian yang baru — berkomunikasi, dengan cara kita yang beragam dan beragam, dengan orang-orang yang telah kita hilangkan melalui ritual (kembali) kita sendiri.

Swab Test Jakarta yang nyaman